Ende März gab die Chippewa- und Potawatomi-Künstlerin Nancy King – besser bekannt unter ihrem Anishinaabe-Namen Ogimaa Kwe Bnes oder Chief Lady Bird – auf Twitter bekannt, dass sie Bieretiketten mit traditionellen Bildern und Designs für die Great Lakes Brewery, eine unabhängige Handwerksbrauerei in Etobicoke, Ontario, gestaltet hat.
Das Design (übrigens wunderschön) ist Teil der Teilnahme der Brauerei an der Celebrating Sisters Brew Campaign, einer Initiative von 43 kanadischen Bierunternehmen, die den Erlös aus dem Alkoholverkauf an indigene Frauenorganisationen spendet und von einem Trio indigener Brauer*innen namens Indigenous Brew Crew (IBC) organisiert wird.
Bierdosen-Design eröffnet dringend benötigte Diskussion über das Verhältnis zu Alkohol
Ursprünglich »das Rote-Bier-Projekt« genannt (in Anlehnung an die bekannte Kunstinstallation »Red Dress« der Métis-Künstlerin Jaimie Black, die ermordete und vermisste indigene Frauen ehrt), erklärt die IBC auf ihrer Website, dass die »Celebrating Sisters Brew Campaign« ein Versuch ist, »das Bewusstsein für vermisste und ermordete indigene Frauen in Kanada zu schärfen« und »die Stärke und Macht der indigenen Frauen zu feiern«.
Es ist einer von einer Reihe von »Indigenen Brautagen«, die vom IBC organisiert werden, Veranstaltungen, die laut Mitbegründer Mark Solomon versuchen, »die Komplexität von indigenen Völkern und Alkohol anzusprechen … innerhalb der indigenen Gemeinschaft und der Außenwahrnehmung um uns herum.« Solomon ist ein Mitglied der Henvey Inlet First Nation.
Die Beziehung der Ureinwohner*innen zum Alkohol »komplex« zu nennen, ist eine Untertreibung.
Im Hintergrund meiner Familie gibt es viel Alkoholismus. Viele meiner lebenden Verwandten kämpfen immer noch mit verheerenden Beziehungen zum Alkohol. Ich habe auch mit Alkohol gekämpft.
Tatsächlich kenne ich niemanden in der indigenen Gemeinschaft, der nicht eine der obigen Aussagen wiederholen würde.
Alkohol hat es in indigenen Gemeinschaften schon immer gegeben – viele nutzten Formen davon in Zeremonien und Medizin – aber in den letzten Jahrhunderten wurde er vor allem zur Bewältigung von Traumata eingesetzt.
Als Landraub, Gewalt und Gesetze unsere Gemeinschaften strangulierten, uns unsere Kinder entrissen und uns wie wilde Tiere behandelten, stieg der Alkoholkonsum. Einfach gesagt: Er bot eine Fluchtmöglichkeit.«
Prof. Niigaan Sinclair, Universität Manitoba
Alkohol wurde auch als Waffe eingesetzt. Regierungsvertreter*innen benutzten ihn, um indigene Führer*innen während der Vertragszeit zu manipulieren. Händler*innen nutzten ihn, um die traditionelle Wirtschaft zu untergraben. Der Indian Act verbot den Indianer*innen sogar das Trinken in »Billardhallen« bis nach dem Zweiten Weltkrieg.
Viele indigene Völker haben natürlich auch gesunde Beziehungen zum Alkohol aufgebaut, aber man kann mit Fug und Recht behaupten, dass Alkohol weiterhin ein Hauptverursacher von viel Gewalt in unseren Gemeinschaften ist. Von vielen dysfunktionalen Beziehungen. Für eine Menge Schmerz, Leid und Tod.
Aus diesem Grund ist eine Veranstaltung wie der Indigene Brautag sehr, sehr kompliziert.
Wenn man über Alkohol spricht, kommen viele Gefühle, Erinnerungen und Leben hoch, die durch Trunkenheit am Steuer, fetale Alkoholspektrumsstörungen und Süchte beeinflusst wurden.
Sie bringt auch viele Stereotypen über indigene Völker zum Vorschein, die zur Rechtfertigung von Gewalt von Journalist*innen, Schriftsteller*innen und Politiker*innen erfunden wurden.
Entscheidend ist, sich daran zu erinnern, dass nicht der Alkohol das Problem ist, sondern Kanadas Gewalt. Der übermäßige Alkoholkonsum ist im Grunde ein Medikament für das historische und gegenwärtige Trauma, ein indigener Mensch in Kanada zu sein.
Diejenigen, die Abstinenz für die Lösung halten, verstehen die Realität des Lebens der Ureinwohner nicht.
Wenn das Trauma des gesellschaftlichen Rassismus, der Gewalt und des Missbrauchs gegen indigene Völker fortbesteht, werden auch die Gründe zur Flucht bleiben.«
Prof. Niigaan Sinclair, Universität Manitoba
Der Ausstieg ist ein Schritt, aber es wird weiterhin notwendig sein, einen Weg zu finden, mit Kanadas Gewalt umzugehen. Deshalb sind traditionelle Zeremonien, Sprachen und kulturelle Wege so wichtig.
Das ist auch der Grund, warum es so wichtig ist, über Alkohol zu sprechen. Die Folgen von Traumata sind Gewalt und Schweigen – die beiden Dinge, die zu mehr Dysfunktion (und nicht zufällig zu Sucht) führen.
Heftige Reaktionen in den Sozialen Medien
Diese Diskussionen sind nicht einfach. Daher war es keine Überraschung, dass die Ankündigung der Celebrating Sisters Brew-Kampagne in dieser Woche viele Reaktionen in den sozialen Medien hervorrief.
Alkohol hat noch nie etwas Gutes mit sich gebracht, wenn es um indigene Völker geht«, twitterte eine Algonquin-Frau.
Die negativen Reaktionen nahmen zu, als die Great Lakes Brewery Bilder von indigenen Völkern teilte, die ihre Brauerei und Alkoholtanks beschmierten (etwas, um das sie ihre indigenen Partner*innen angeblich gebeten hatten).
Ich kann mir keinen Umstand vorstellen, unter dem es angemessen wäre, Alkohol zu verschmieren und Fotos davon zu machen«, twitterte eine Frau aus der Beausoleil First Nation.
Die Brauerei hat die Fotos inzwischen gelöscht.
Die Reaktion auf die Entwürfe von Chief Lady Bird war jedoch am interessantesten.
Während einige sie verurteilten, lobte eine große Gruppe indigener Völker sie und ermutigte sie. Einige versprachen sogar, das Bier zu kaufen und wiesen darauf hin, dass indigene Kunst auch anderswo auf Wein und Alkohol erschienen sei – aber von Männern geschaffen worden sei, so dass ihre Kunst eigentlich den Sinn der Kampagne bewiesen habe.
Die beste Reaktion kam jedoch von Chief Lady Bird. In einem langen Post schrieb sie:
Es gab eine Menge erstaunlicher Dialoge darüber, was es bedeutet, die Kunst einer indigenen Person auf einer Bierdose zu haben … Ich bin dankbar für die Zeit und die Sorgfalt, die die Leute in ihre Gedanken darüber stecken, wie Kolonialismus und intergenerationelles Trauma eine Rolle in unseren Beziehungen zum Alkohol spielen.«
Chief Lady Bird
Hören Sie das?
Das ist der Klang des Endes der Stille.
Quelle: NetNewsLedger, ursprünglich erschienen in der Winnipeg Free Press im April 2021. Wiederveröffentlichung mit freundlicher Genehmigung des Autors.
Übersetzt mit www.DeepL.com
